Le sens de Al-Jamâ’ah

par **saifoun** Ven 11 Sep - 19:20

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

Shaykh Abdallah Ibn Sâlih
Al-‘Ubaylân

As-Shâtibî a dit : « Les gens ont divergé sur le sens
de Al-Jamâ’ah dans les hadiths, en cinq avis. Al-Jamâ’ah désigne ainsi
:

1 – La
grande majorité des musulmans (As-Sawâd Al-Acdham)
2 – Les imams et grands savants de l’islam ayant
atteint le rang de Al-Ijtihâd
3 –
Spécifiquement les Compagnons
4 – Le
rassemblement des musulmans sur une chose qui implique la nécessité aux autres
musulmans de les suivre en cela. (As-Shâtibî n’a attribué cet avis à personne,
ce qui montre sa grande faiblesse)
5
– La réunion des musulmans autour d’un gouverneur. Ainsi le Prophète (salallahu
‘laayhi wasalam) a ordonné de s’attacher à ce groupe et a interdit de se séparer
du premier groupe formé autour d’un gouverneur. Et c’est l’avis de l’imam
At-Tabarî.

En
résumé, les propos des savants sur le sens de Al-Jamâ’ah réunissant l’ensemble
des Textes s’articulent autour de deux points :

1 – Al-Jamâ’ah qui
désigne la croyance et les actes sur lesquels se sont unis le Prophète
(salallahu a‘layhi wasalam) et les Compagnons. Ainsi, lorsqu’ils l’ont interrogé
à propos du groupe sauvé, il répondit : « C’est Al-Jamâ’ah. » (Ibn Mâjah), et
c’est aussi le sens de sa parole : « Accrochez-vous tous ensemble au Câble
(Habl) d’Allah. » On voit ainsi que les sectes, les groupes et les partis sont
sortis du sens de Al-Jamâ’ah, l’union des musulmans. Leur croyance n’est pas
celle du Prophète (salallahu a‘layhi wasalam), et la voie qu’ils suivent n’est
pas la sienne, ils ont donc divergé de lui. Certains se sont enfoncés dans cette
divergence, et d’autres ont un degré moindre, mais celui qui divergent de
Al-Jamâ’ah en une chose ne compte pas parmi eux, comme le dit le Prophète : « Je
vous devancerai au Bassin, et celui qui viendra jusqu’à moi boira, et celui qui
boira ne connaîtra plus jamais la soif. On m’amènera des gens que je connais et
qui me connaissent, puis on mettra un obstacle entre eux et moi. Je dirai alors
: ils sont des miens, mais on me répondra : « Tu ne sais pas ce qu’ils ont fait
après toi. » Je répondrai alors : qu’ils soient éloignés. » Ces gens sont donc
musulmans, mais ils seront écartés du bassin du Prophète (salallahu ‘laayhi
wasalam) car ils ont divergé de lui dans sa croyance, ses œuvres et sa voie
qu’Allah a révélées sur son cœur afin qu’il les suivent.

2 – Al-Jamâ’ah qui
désigne la réunion des musulmans autour d’un seul gouverneur, et la preuve en
est la parole du Prophète (salallahu a‘layhi wasalam) : « Trois choses ne feront
pas trébucher le cœur du musulman : la sincérité des œuvres vis-à-vis d’Allah,
le conseil donné aux gouverneurs musulmans et l’attachement au groupe des
musulmans. » (Ibn Mâjah) Ainsi, on comprend qu’on ne peut atteindre la
perfection et la complétude du premier sens de Al-Jamâ’ah si ce n’est en
réalisant son deuxième sens. En d’autres termes : les musulmans ne peuvent avoir
la force, la suprématie et la victoire qu’en se réunissant autour d’un imam.
Ainsi, selon le premier sens, tu peux être Al-Jamâ’ah à toi tout seul, car tu
seras sur ce quoi était le Prophète (salallahu a‘layhi wasalam) et ses
Compagnons, mais tu ne peux réaliser de la sorte le deuxième sens de Al-Jamâ’ah,
car tu n’auras jamais la suprématie et la victoire à toi seul. C’est la raison
pour laquelle le Prophète (salallahu a‘layhi wasalam) a tellement insisté sur
l’attachement à cette deuxième Jamâ’ah qui est la réunion des gens autour d’un
imam. Ainsi, le Prophète (salallahu a‘layhi wasalam) a ordonné aux musulmans de
patienter sur l’injustice et l’avidité des gouverneurs lorsqu’il dit : «
Donnez-leur leurs droits et demandez à Allah les vôtres » on dit : « Et si ces
gouverneurs prennent leur droit sur nous et nous refusent notre droit sur eux,
devons-nous les combattre ? » Il dit : « Non, ils auront leurs œuvres et vous
les vôtres. » (Al-Bukhârî) Il leur a ainsi interdit de se révolter contre le
gouverneur, car il y a dans le rassemblement des musulmans autour d’un seul
gouverneur des bienfaits qui dépassent de loin les maux que ce gouverneur peut
leur faire subir.

C’est pourquoi il nous faut avertir contre ces propagandes qui appellent
aujourd’hui à la démocratie et qui sont reprises par de nombreux prêcheurs.
Ainsi ils disent : « Aujourd’hui la démocratie est meilleure pour les peuples
musulmans, car ces peuples sont aujourd’hui oppressés. Le dirigeant gouverne par
ce qu’il veut et non par la Loi d’Allah. » Ils prétendent donc que la démocratie
est meilleure et de moindre mal que le despotisme de nombreux gouverneurs. C’est
là une erreur très grave et une ignorance de leur part des réels moyens de
rectitude que doivent emprunter les savants de la communauté. Fait-il partie des
moyens de rectification que d’emprunter les voies occidentales pour réformer la
situation de la Communauté ? Est-ce la voie qu’Allah a ordonné d’emprunter
?

Quel est le
sens de la démocratie ? Parmi ses acceptions : le pouvoir du peuple par le
peuple, et c’est là une mécréance en Allah (Kufr billah). Le peuple met en place
une constitution et juge de lui-même à travers elles, et c’est là revenir au
jugement du Tâghût. D’autre part, cela fait disparaître le droit d’Allah sur Ses
serviteurs, car juger par la démocratie revient à délaisser le retour vers Allah
et le jugement par le Coran et la Sunna. Ainsi, il n’y aurait aucune différence
entre le chiite, le musulman, le juif ou le chrétien, et ainsi le droit d’Allah
sur Ses serviteurs disparaît.

Qu’est-ce qui leur a plut dans la démocratie ?
Ils disent : « Elle se différencie par le fait que le gouverneur ne reste pas
indéfiniment au pouvoir, il gouverne un temps puis un autre vient, et de cette
manière il ne peut s’accaparer les biens. » Ils ne font que regarder ce qui se
rapporte au pouvoir, l’argent et ce qui s’y rapporte, sans jamais accorder un
quelconque intérêt au droit d’Allah. Et cette vision est partagée par les laïcs
et ceux qui se revendiquent des groupes musulmans.

L’islam est venu
délimiter les droits des gouverneurs et des gouvernés d’une manière incompatible
avec la démocratie actuelle qui ne juge pas par l’islam. En islam il n’y a pas
de temps limité pendant lequel le gouverneur reste au pouvoir. Depuis les
premiers temps de l’islam, le pouvoir est transmis, et Allah commande au
gouverneur d’être équitable envers ses administrés.

Il faut aussi indiquer
que la rectitude des sociétés musulmanes n’est pas conditionnée par la seule
rectitude du gouverneur, mais également par la rectitude des administrés. Le
gouverneur n’est qu’un individu tiré de la société dans laquelle il vit, ainsi
si la société est pieuse, le gouverneur sera à son image, mais si la majorité de
la société est perverse, le gouverneur sera à son image. Allah dit :

« Ainsi accordons-Nous à certains injustes l’autorité sur
d’autres à cause de ce qu’ils ont acquis. » (Al-An’âm : 129)

Certains
pieux prédécesseurs ont dit : « vous serez gouvernés de la manière dont vous
agissez. » La réforme sociale et économique de la Communauté est conditionnée
par des moyens légiférés, et c’est ainsi que se réalise la volonté universelle
d’Allah qui dit :

« Allah ne modifie point l’état d’un peuple,
tant qu’ils ne changent pas ce qui est en eux-mêmes. » (Ar-Ra’d
: 11)

« S’ils avaient fait ce à quoi on les
exhortait, cela aurait été meilleur pour eux, et cela les aurait raffermis.
» (An-Nisâ’ : 66)

« Si les habitants
des cités avaient cru et avaient été pieux, Nous leur aurions certainement
accordé des bénédictions du ciel et de la terre. » (Al-A’râf :
96)

Et Il dit
à propos de Pharaon : « Ainsi il détourna son peuple
vers l’égarement et [ainsi] lui obéirent-ils car ils étaient des gens pervers.
» (Az-Zukhruf : 54) Il ne les aurait pas égarés s’ils avaient
été pieux. Ainsi, le fait que la société musulmane applique les commandements
d’Allah est la meilleure garantie que le gouverneur applique la législation
d’Allah et qu’il soit juste envers eux. Lorsque nous disons que l’islam convient
à tout lieu et à toute époque, cela ne veut pas dire qu’il convient à toutes les
sociétés. Car l’islam ne peut convenir aux sociétés humaines que si celles-ci
acceptent l’islam et qu’elles adoptent ses croyances, sa législation et son
organisation de la vie, et non pas uniquement en adoptant et en enseignant sa
culture et des modes de vie.

Source : An-Nubadh ‘alâ sharh As-Sunnah,
p.23-27
Traduit et publié par les
Salafis de l’Est

Source: http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=10158