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L’étrangeté de l’Islam - بدأ الإسلام غريبا
L’étrangeté de l'Islam - بدأ الإسلام غريبا D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (prière et salut sur lui) a dit: «L'islam a commencé comme quelque chose d'étrange et il redeviendra comme quelque chose d'étrange, alors annoncez la bonne nouvelle aux étrangers... Ceux qui remettent droit ce que les gens ont corrompu» Hadith authentique et rapporté par Mouslim dans son Sahih (45). Mentionné par Sheikh Al Albani dans As-Sahiha (1273), Sahih Al-Jami‘ (1576) et dans Sounan Ibn Majah (3221-3223) et par d’autres rapporteurs. Don
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Cours : Fataawaa sur le Manhaj - Sheikh Salih Al-Fawzaan
Dim 7 Nov - 20:41 par saifoun
Cours : Fataawaa sur le Manhaj - Sheikh Salih Al-Fawzaan
Cours 1 :
https://www.box.net/shared/static/e762szl3v3.mp3
Cours 2 :
https://www.box.net/shared/static/0gg4t4g9n2.mp3
Cours 3 :
https://www.box.net/shared/static/vq652ilkz9.mp3
Cours 4 :
https://www.box.net/shared/static/nyqk614jt2.mp3
Cours 5 :
https://www.box.net/shared/static/6sc2kbx4ja.mp3
Cours 6 :
https://www.box.net/shared/static/ozp1h007eq.mp3
Cours 7 :
https://www.box.net/shared/static/dl7c7rxsiz.mp3
Cours 8 :
https://www.box.net/shared/static/ygutarkzsn.mp3
Cours 9 :
https://www.box.net/shared/static/hfzp51gqhp.mp3
Cours 10 :
https://www.box.net/shared/static/yq9xqvaqxf.mp3
Cours 11 :
https://www.box.net/shared/static/75u4spx8y5.mp3
Cours 12 :
https://www.box.net/shared/static/am7j7xeivt.mp3
Cours 13 :
https://www.box.net/shared/static/u6qqbfo4ih.mp3
Cours 14 :
https://www.box.net/shared/static/dn4jtz6jjo.mp3
Cours 15 :
https://www.box.net/shared/static/zeejgxixkp.mp3
Cours 16 :
…
Cours 1 :
https://www.box.net/shared/static/e762szl3v3.mp3
Cours 2 :
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Cours 13 :
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Commentaires: 1
Se dire salafi est ce permis ? (Shaykh ibrâhîm r-Rouhayli)
Ven 9 Juil - 15:11 par saifoun
Se dire salafi est ce permis ? (Shaykh ibrâhîm r-Rouhayli)
Assalâm 'alaykoum wa rahmatoullahi wa barakâtouh
Certains prêcheurs du faux et de l'ambiguité tentent de propager dans les rangs des gens de la sounnah en france et ailleurs que l'appellation "salafi" n'est pas autorisée ou que c'est une innovation ou que c'est une vantardise. Parfois pour appuyer leur ambiguité et ils utilisent certaines paroles de savants
qu'ils n'ont pas comprises ou qu'ils ont très bien comprises mais dont ils détournent le sens aussi j'ai voulu vous proposer cette parole courte et claire comme de l'eau de roche du Shaykh le docteur
Ibrâhim r-Rouhayli hafizhahou Allah qui est professeur à l'université islamique de Médine et enseignant dans la mosquée sacréedu prophète salallahou 'alayhi wa sallam.
Question :
Quel est le jugement concernant une personne qui dirait je suis salafi ou athary …
Assalâm 'alaykoum wa rahmatoullahi wa barakâtouh
Certains prêcheurs du faux et de l'ambiguité tentent de propager dans les rangs des gens de la sounnah en france et ailleurs que l'appellation "salafi" n'est pas autorisée ou que c'est une innovation ou que c'est une vantardise. Parfois pour appuyer leur ambiguité et ils utilisent certaines paroles de savants
qu'ils n'ont pas comprises ou qu'ils ont très bien comprises mais dont ils détournent le sens aussi j'ai voulu vous proposer cette parole courte et claire comme de l'eau de roche du Shaykh le docteur
Ibrâhim r-Rouhayli hafizhahou Allah qui est professeur à l'université islamique de Médine et enseignant dans la mosquée sacréedu prophète salallahou 'alayhi wa sallam.
Question :
Quel est le jugement concernant une personne qui dirait je suis salafi ou athary …
Commentaires: 2
Tout sur L’Ash'arisme
FORUMSOUNNAH :: MANHAJ :: Avertissement
Page 1 sur 1
Tout sur L’Ash''arisme
par saifoun Mer 20 Mai - 19:19
Les Mou’tazilites sont les travestis des philosophes et les Ash’arites sont les travestis des Mou’tazilites. Yahya ibn ‘Ammâr disait : « Les Jahmites sont les mâles et les Ash’arites sont les femelles. » Majmû’ el Fatâwâ (6/359).
Introduction
Il est possible de classifier les «négateurs » (Mu’attila) dans le domaine des Noms et Attributs divins de la façon suivante :
- D’un côté, nous avons les philosophes qui se divisent en deux catégories : les philosophes purs (à l’exemple de Fârâbî)
et les philosophes Batinites (adeptes de l’ésotérisme) ; ces derniers se divisent en deux catégories :
les Rafidhites ismaéliens (à l’exemple d’ibn Sînâ et des Ikhwâns e-Safâ), et les soufis panthéistes (Ittihadiya) à l’exemple d’ibn ‘Arabî et d’ibn Sib’în.
- De l’autre côté, nous avons Ahl el Kalâm (les scolastiques, ou les théologiens dogmatiques) qui se divise en cinq catégories ; les Jahmites dont le fondateur est Jahm ibn Safwân, les Mu’tazilites dont le fondateur est Wâsil ibn ‘Ata, les kullâbites dont le fondateur est ‘Abd Allah ibn Kullâb, les Ash’arites chez lesquels il faut distinguer entre anciens et nouveaux Ash’arites et dont le fondateur est Abu el Hasan el Ash’arî, et les Mâturîdites dont le fondateur est Abû Mansûr el Mâturîdi .
Il est possible de les classer également en fonction de leur degré de négation où ils sont quatre catégories :
1- Ceux qui renient tous les Noms et tous les Attributs d’Allah (comme chacun à sa façon, ibn Sînâ, les Jahmites, les Qarrâmites, el Hallâj, et les panthéistes qui sont les « soufis maximalistes »).
2- Ceux qui reconnaissent les Noms mais qui renient tous les Attributs (les Mu’tazilites, les Rafidhites duodécimains qui sont les « Shiites maximalistes », les Shiites Zaïdistes, les Ibâdhites Kharijites).
3- Ceux qui reconnaissent tous les Noms et reconnaissent au niveau des Attributs, les « Attributs essentiels » du Seigneur (Sifât e-Dhâtiya) indépendamment de Ses « Actions volontaires » (Sifât Fi’liya Ikhtiyâriya) ; ce sont les Kullâbites, et les premiers Ash’arites.
4- Ceux qui reconnaissent tous les noms et seulement sept Attributs (la Vie, le Savoir, la Force, la Volonté, l’Ouïe, la Vue, et la Parole) ; ce sont les nouveaux Ash’arites et les Mâturidites.
Extraits de introduction de la recension de Kitâb el ‘Arsh (1/36-51) de l’Imâm e-Dhahabî (m. 746 h.) par le docteur Mohammed ibn Khalîfa e-Tamîmî.
* * *
Les Kullâbites
Les Kullâbites
Les Kullâbites sont les adeptes d’Abû Mohammed ‘Abd Allah ibn Sa’îd ibn Kullâb el Qattân1 (m. 243 h.)
Sheïkh el Islam ibn Taïmiya nous le présente en ces termes :
« Avant Abû Mohammed ibn Kullâb, il y avait deux tendances : d'un côté, il y avait celle des traditionalistes qui reconnaissent les Attributs et les Actions dont le Seigneur se particularise, et qui proviennent de Son Pouvoir et de Sa Volonté. De l’autre côté, il y avait celle des Jahmites à l’image des Mu’tazilites et d’autres tendances qui reniaient tant les Attributs que les Actions d’Allah. Ibn Kullâb quant à lui, reconnaissait les Attributs essentiels du Seigneur, mais il ne concevait pas qu’Il puisse être l’Auteur d’Actions qui proviendrait de Sa Volonté et de Son Pouvoir. Abû el ‘Abbâs el Qalânisî lui concédait ce credo ainsi qu’Abû el Hasan el Ash’arî et bien d’autres.
Quant à el Hârith el Mahâsibî, il adhérait au credo d’ibn Kullâb, c’est pourquoi l’Imam Ahmed ordonna de le mettre en « quarantaine » (l’exclure).
1 Majmû’ el Fatâwâ d’ibn Taïmiya (5/555).
Ce meme Ahmed mettait en garde contre ibn Kullâb et ses adeptes. Par la suite, el Hârith aurait renié ce credo.2 »
Cette tendance qui fut innovée par ibn Kullâb, fut connue par la suite sous le nom de Mutakkalima e-Sifâtiya (les théologiens3 qui reconnaissent les Attributs), étant donné que dans une certaine mesure, ibn Kullâb penche vers la tendance traditionaliste, bien que sa voie soit quelque peu entachée par l’innovation. S’il reconnaît en effet, que certains Attributs peuvent être liés à l’Essence divine, il ne reconnaît pas pour autant qu’il puisse provenir certains Actes volontaires de cette même Essence. Il s’employa ardemment à contrer les Jahmites,4 mais il avait recours dans ses débats à l’analogie ; ce qui l’obligea à leur concéder certains principes qu’ils avaient innovés, comme l’impossibilité qu’Allah puisse parler en utilisant des lettres, qu’Il puisse être l’auteur de certains
2 Da-r Ta’ârudh el ‘Aql wa e-Naql (2/1).
3 Née dans la culture grecque, et reprise dans une large mesure par les chrétiens, cette discipline qui consiste à connaître Dieu par la raison est condamnable, car la Révélation est le seul support pour avoir accès à ce domaine. La raison lorsqu’elle est saine ne peut que confirmer les enseignements que dévoile la révélation.
4 Majmû’ el Fatâwâ d’ibn Taïmiya (12/366).
Actes volontaires ou de la Parole qui proviendrait de Sa Volonté et de Son Pouvoir, etc.
Il devint par la suite, une référence incontournable chez tous ceux qui comme lui reconnaissaient les Attributs divins, et qui furent les adversaires acharnés des « négateurs ». Cependant, ils se sont imprégnés de certains principes erronés que leurs adversaires avaient établis. Cela les a amenés à avoir des conclusions qui furent tant contraires à la raison qu’à la Tradition prophétique.5 Ibn Kullâb a donc innové une nouvelle tendance qui sous certains aspects est conforme à celle des « anciens » mais également à celle des Mu’tazilites et des Jahmites. Il est donc le fondateur d’une troisième école, connue sous le nom de « Sifâtiya » ; ces derniers reconnaissent certes les Attributs divins, mais leur discours est imprégné de certains principes Jahmites.6
Ainsi, el Qalânisî, el Mahâsibî, Abû Sulaïmân e-Dimashqî, Abû Hâtim el Bustî et tant d’autres, ont adhéré à cette tendance. Ces derniers sont les ancêtres d’el Ash’arî ou la « première génération » Ash’arîte.7 Ibn Kullâb est donc le premier Imam
5 Idem. (12/376).
6 Idem. (12/366).
7 Manhâj e-Sunna (2/327).
Ash’arîte ; il était cependant plus opposé aux Jahmites et plus proche des traditionalistes que son futur élève.8 Or, avec le temps, la tendance Kullâbite commençait à prendre ses distances avec celle des « anciens » ; ces héritiers Ash’arîtes en effet avaient de plus en plus d’affinité avec les Mu’tazilites. Nous avons vu qu’ibn kullâb était plus proche du chemin des anciens qu’Abû el Hasan el Ash’arî ; lui-même était plus conforme à la tendance « orthodoxe »9 qu’el Qâdhî Abû Bakr el Bâqillânî qui relativement était plus proche qu’Abû el Ma’âlî el Juwaïnî et de ses partisans.10 Cela explique la raison pour laquelle, on peut déceler dans le discours de savants comme e-Râzî et el Ghâzalî qui vinrent bien plus tard, certains emprunts à la philosophie, alors qu’Abû el Ma’âlî el Juwaïnî n’y avait pas recourt à son époque.
Par contre, tant e-Râzî, el Ghâzalî, qu’Abû el Ma’âlî el Juwaïnî, tous étaient plus imprégnés des idées Mu’tazilites que leurs prédécesseurs Abû el8 Majmû’ el Fatâwâ (12/202-203).
9 Ce terme a délibérément été choisi par le traducteur, car il faut le prendre dans son sens étymologique. Il provient en effet du grec ortho signifiant droit et doxa signifiant opinion, chemin ; en cela, il a le même sens que Sirat el Mustaqîm wa Allah A’lam !
10 Idem. (12/203).
Hasan el Ash’arî ; lui-même était plus influencé par l’I’tizâl que son maître spirituel Abû Mohammed ibn Kullâb. Ce dernier a emprunté lui aussi certaines idées Mu’tazilites qui étaient étrangères aux traditionalistes et aux grandes références de la religion. Ainsi, une erreur peut sembler bénigne au départ et prendre des proportions terribles par la suite ; bienheureux celui qui restera attaché à la Sunna ! 11 Les Kullâbites se sont éteints en tant que secte, mais leurs idées ont continué à être véhiculés par l’intermédiaire des Ash’arîtes.12Ainsi, les Kullabites sont apparus avant les Ash’arites et les Mâturîdites dans le temps ; ses débuts remontent au milieu du troisième siècle hégirien. Il faut la considérer comme la première secte du Kalâm après celle des Jahmites et des Mu’tazilites. Ibn Kullâb est mort en 243 de l’hégire ; les dernières sectes du Kalâm ont fait leur apparition au début du quatrième siècle ; leur fondateur est pour les Ash’arites, Abû el Hasan el Ash’arî (m. 324 h.), et pour les Mâturîdites Abû Mansûr el Mâturîdi (m. 333 h.) ; ces deux sectes existent encore jusqu’à nos jours.
11 Baghiya el Murtâd (p. 351).
12 Voir el istiqâma (1/105).
* * *
Dernière édition par saifoun le Mer 20 Mai - 20:01, édité 9 fois
saifoun- Admin
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Re: Tout sur L’Ash'arisme
par saifoun Mer 20 Mai - 19:24
Les Ash’arites
Abû el Hasan el Ash’arî est dans la continuité des Kullâbites. Il a vécu dans la période entre 260 et 324 de l’hégire, et adhéra au Mu’tazilisme durant quarante ans. Il fut élevé en effet dans la maison de son beau-père Abû ‘Alî el Jubbâî, le chef de file des Mu’tazilites à Bassora. Il renonça ensuite à cette secte pour se pencher vers la voie Kullâbite qui l’influença pour une longue période. Il fut probablement séduit par les écrits d’ibn Kullâb à l’encontre des adeptes de son ancienne tendance, et par ses réfutations acerbes qui démasquaient la nature de leur credo. Ibn Kullâb avait la plume hostile notamment contre les Jahmites et les Mu’tazilites. El Ash’arî ne s’est toutefois pas rendu compte qu’ibn Kullâb avait ses limites. Reconnaissant les « Attributs essentiels » (Sifât e-Dhâtiya) d’Allah, et adversaire acharné des Mu’tazilites, son maître spirituel n’en était pas moins influencé par ces derniers lorsqu’il s’agissait de renier les « Attributs volontaires » (Sifât Ikhtiyâriya) qui sont liés au Pouvoir et à la Volonté du Très-Haut. C’est pourquoi, ibn Kullâb ne concevait pas à la manière des Mu’tazilites, que le- 14 -Seigneur puisse parler selon Sa Volonté et Son Pouvoir. Il reniait également d’autres « Attributs volontaires » comme la Satisfaction, la Colère, la Haine, le Courroux, etc.
Au cours de cette phase, el Ash’arî était très actif. Il écrivait, faisait des débats, et donnait des cours contre les Mu’tazilites, sous l’impulsion de la voie Kullâbite. Par la suite, il fit la rencontre de Zakariyâ ibn Yahya e-Sâjî qui lui donna un nouveau tournant dans sa vie. Ce dernier lui fit découvrir les principes que suivaient les traditionalistes.13 e-Sâjî était le grand Sheïkh et le grand Hâfizh (érudit) de Bassora, mais ses enseignements ne s’arrêtaient pas là. Au cours de son voyage à Bagdad, il se mit en contact avec les hanbalites de la ville qui lui ont permis de parfaire sa nouvelle initiation.
14 La pensée d’el Ash’arî s’est
13 Voir : Majmû’ el Fatâwâ d’ibn Taïmiya (5/386) et Tadhkira el Huffâzh de l’Imam e-Dhahabî (2/907).
14 À la base, le Hanbalisme est une école de Fiqh au même titre que le Hanafisme, le Shâfi’sme, et le Mâlikisme.
Les fondateurs de ses quatre écoles suivent le même credo. Après l’inquisition (Mihna) que les Khalifes abbassides ont fait subir aux traditionalistes, l’Imam Ahmed est devenu l’un des symboles du traditionalisme. De plus, à travers le temps, les partisans du Hanbalisme sont restés les plus fidèles à l’orthodoxie musulmane. C’est pourquoi, avec le temps, learrêtée à cette troisième et dernière phase. Cependant, il avait une grande expérience du Kalâm et il accusait certaines lacunes dans le domaine de la Sunna. Cela a eu des conséquences sur sa pensée, car il resta imprégné de certains principes Mu’tazilites qui se voulaient contraires à la Tradition prophétique. Il pensait qu’il était possible d’utiliser ces principes pour défendre la Sunna. Ce mariage des idées fut tangible dans des questions telles que la vision du Seigneur le Jour de la Résurrection, Sa Parole, les « Attributs textuels » (e-Sifât el Khabariya),15 etc.
Selon e-Sujzî, il a en fait abandonné les éléments subsidiaires du Mu’tazilisme mais il en garda les principes tels que la preuve par l’accident, qui consiste en définitive à renier les Attributs divins.16 Ibn Taïmiya nous apprend à ce
Hanbalisme fut associé au traditionalisme. (Voir : L’introduction à la profession de foi d’ibn Batta d’Henri Laoust). (N. du T.)
15 Les « Attributs textuels » correspondent pour les adeptes du Kalâm aux attributs dont la connaissance est exclusivement puisée dans les Textes, contrairement aux Attributs dits rationnels dans le sens où la raison les conçoit tout à fait. (N. du T.)
16 Voir : e-Rad ‘ala man Ankara el Harf wa e-Sawt (p. 168) et Mawqif ibn Taïmiya min el Ashâ’ira (1/367).
sujet : « Abû Mohammed ‘Abd Allah ibn Sa’îd ibn Kullâb el Basrî et Abû el Hasan el Ash’arî s’opposaient aux Mu’tazilites et rejoignaient les traditionalistes sur l’ensemble de leurs principes. Néanmoins, ils étaient peu versés dans la Sunna et ils concédaient en parallèle aux Mu’tazilites certains principes erronés. C’est pourquoi, il est possible de déceler dans leur discours certaines paroles Mu’tazilites qui vont à l’encontre de la Sunna, bien que dans l’ensemble ils n’adhéraient pas à cette tendance. »
17 Ibn Taïmiya souligne dans un autre ouvrage : « les grands Imams traditionalistes reprochaient à ibn Kullâb et à el Ash’arî d’avoir gardé certains restes du Jahmisme et du Mu’tazilisme comme le fait d’approuver la méthode par l’accident et l’assemblage (ou la composition) des corps. Ils reniaient notamment qu’Allah puisse être l’auteur d’Actes volontaires qu’Il choisit de faire, etc. »18
Les Ash’arites ont connus plusieurs étapes et plusieurs phases dans leur développement. Au début, ils ont cultivé la pensée du Kalâm (d’ibn Kullâb), ils ont ensuite fortement glissée vers l’I’tizâl, pour en fin de parcourt faire un mélange entre leur credo et la philosophie. Les néo-Ash’arites ont un penchant pour le Jahmisme voire
17 El Istiqâma (1/212).
18 Da-r Ta’ârudh el ‘Aql wa e-Naql (7/97).
pour la philosophie. En cela, ils se distinguent de la pensée de leur fondateur et des grandes références parmi ses partisans..19 Les anciens Ash’arites reconnaissaient dans l’ensemble les « Attributs textuelles », à l’instar d’Abû el Hasan el Ash’arî, Abû ‘Abd Allah ibn Mujâhid, Abû el Hasan el Bâhilî, el Qâdhî Abû Bakr el Bâqallânî, Abû Ishâq el Asfarâînî, Abû Bakr ibn Fawrk, Abû Mohammed ibn e-Lubân, Abû ‘Ali ibn Shâdhân, Abû el Qâsim el Qushaïrî, Abû Bakr el Baïhaqî, etc.20Par contre, les nouveaux partisans d’Abû el Hasan comme Abû el Ma’âlî el Juwaïnî, et tant d’autres, ils ne reconnaissent que les « Attributs rationnels ». Certains d’entre eux renient carrément les « Attributs textuels » bien que d’autres à l’exemple d’el Râzî et d’el Âmudî ne se prononcent pas à leur sujet. Ceux qui renient les « Attributs textuels » ont deux comportements à leur encontre ; les uns ont recourt au Ta-wîl (interprétation des Textes), les autres ont recourt au Tafwîdh (l’incompréhension des Textes en disant que Seul Dieu en pénètre le sens NDT.).
19 Idem.
20 Majmû’ el Fatâwâ (4/147-148).
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Dernière édition par saifoun le Jeu 21 Mai - 0:29, édité 5 fois
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Re: Tout sur L’Ash'arisme
par saifoun Mer 20 Mai - 19:27
Les Mou’tazilites sont les travestis des philosophes et les Ash’arites sont les travestis des Mou’tazilites. Yahya ibn ‘Ammâr disait : « Les Jahmites sont les mâles et les Ash’arites sont les femelles. » Majmû’ el Fatâwâ (6/359).
Les Ash'arites et les Matouridites ne font pas partie de ahlul sunna wal jama'a
Question :
Votre Eminence [Sheikh], qu’Allah prolonge votre bienfaisance, une personne demande :
Les Ach'arites et les Maturidites font-ils partie de " Ahl As-Sounna oua Al Jama'a " (les gens de la Sounna et du consensus) ?
Réponse :
Non ! Ils n’en font pas partie, ni les Ach’arites et ni les Maturidites n’en font partie. Personne n’a dit qu’ils faisaient partie de " Ahl As-Sounna oua Al Jama'a ", en aucun cas !
Ce sont eux-mêmes qu’ils se désignent ainsi " Ahl As-Sounna" alors qu’ils n’en font partie.
[Fin de la réponse du Sheikh]
http://alghourabaa.free.fr/web/page178.html
* * *
Celui qui dit que les Ash'arites font partie de ahlul sunna wal jama'a
Question :
Votre Eminence [Sheikh], qu’Allah vous accorde la facilité :
Nous avons un enseignant qui dit que les Ach’arites [Al-Achâ`ira] font partie de " Ahl As-Sounna oua Al Jama'a " (les gens de la Sounna et du consensus) et que le fait qu’ils interprétent de façon métaphorique les Attributs [d’Allah], ne signifie pas qu’ils se retrouvent en dehors du cercle des gens de la Sounna. Est-ce que ces paroles sont justes ?
Réponse :
Ceci n’est qu’un mensonge, ce n’est qu’un mensonge !
Ils ne font pas partie de " Ahl As-Sounna oua Al Jama'a " (les gens de la Sounna et du consensus) !
Comment peuvent-ils faire partie de "Ahl As-Sounna oua Al Jama'a " alors que la source [de leur compréhension] comporte la science de la parole [‘Ilm al-kalâm] et de la logique [Al Mantiqou] ?
" Ahl As-Sounna oua Al Jama'a ", quant à eux, ont pour source le Livre [le Coran] et la Sounna.
Non effectivement, ils (les Ach’arites) ne font pas partie de " Ahl As-Sounna oua Al Jama'a ". Celui qui prétend cela ne peut être qu’un menteur ou un ignorant qui ne sait pas ce qu’il dit.
Ils renient les Attributs [d’Allah], à l’exception de sept d’entre eux, avec ce que cela comporte comme écart quant à leurs interprétations, comment pourraient-ils faire parti des gens de " Ahl As-Sounna oua Al Jama'a " qui affirment, quant à eux, tous ce qui a été rapporté à propos d’Allah et affirment tous les Noms [As-Asmâ] et Attributs [As-Sifât] qui ont été attribués à Allah ?
Ils les restreignent [les Attributs d’Allah] au nombre de sept seulement, ou quatorze uniquement, peut-on dire qu’ils font partie des gens de " Ahl As-Sounna oua Al Jama'a ", tout ceci n’est qu’un mensonge
[Fin de la réponse du Sheikh]
http://alghourabaa.free.fr/web/page179.html
* * *
Etudier auprès des Maîtres Asha’arites
SHeikh Muhammad Ibn Sâlih al-’Uthaymîn (rahimahullâh)
Question :
Nous sommes des étudiants ; nous étudions auprès d’enseignants qui nous apprennent le dogme de la foi « Acha’arite ». Ils expliquent « la main d’Allâh le Très Haut » par sa puissance ou son bienfait. Le terme « Istawâ » [s’installer] est remplacé par « Istilâ » [occupation] etc. Qu’en est-il d’étudier auprès de ces enseignants ?
Réponse :
Ceux qui expliquent le Qor’ân de cette façon commettent une erreur. Peu importe qu’on les appelle « Acha’arite » ou leur donne un autre nom. Il n’y a pas de doute sur le fait qu’ils ont dévié de la voie des ancêtres pieux. Ceux-ci n’avaient pas prononcé une seule lettre allant dans le sens de cette interprétation.
Qu’ils nous apportent une seule lettre provenant du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam), de Abû Bakr, de ’Oumar, de ’Outhmân ou de ’Alî indiquant qu’ils avaient expliqué « main » « visage » par récompense ou qu’ils avaient interprété « amour » par octroi ou privation de récompense. Qu’ils nous apportent une seule lettre provenant de ceux-là et indiquant qu’ils avaient interprété ces versets comme ils l’ont fait. S’ils ne peuvent pas nous l’apporter on doit leur dire ceci : ou bien les anciens pieux, avec à leur tête le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam), l’imâm des pieux, connaissaient la signification de cette importante foi ou bien ils l’ignoraient et dissimulaient la réalité.
Or l’un et l’autre cas ne peut pas être attribué au Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) ni à l’un de ses califes bien guidés ni à l’un de ses Compagnons bien agréés. Si cela n’est pas possible à leur égard, il serait alors obligatoire de suivre leurs voies. Le conseil que je donne à ces gens là est qu’ils doivent Craindre Allâh - ’Azza wa Djal - et laisser de côté l’opinion d’untel et untel et de retourner au livre d’Allâh, à la Sounnah du Messager d’Allâh et à celle des Califes bien guidés et savoir qu’ils ont une référence qui les ramène à Allâh - Ta’âla. Ils ne peuvent pas avoir une preuve pour soutenir ce que dit Un tel et Un tel. Au nom d’Allâh, ils ne leur serviront à rien. En effet, Allâh - Ta’âla - dit :
« Et le jour où Il les appellera et qu’Il dira : « Que répondiez- vous aux Messagers ? » [1]
Il n’a pas dit : « Le jour où il les appellera et leur dira : qu’avez-vous répondu à Un tel et Un tel ». Il est vrai qu’Allâh Ta’âla dit dans Son Livre incommensurable :
« Dis : Croyez donc en Allâh, en Son messager, le Prophète illettré qui croit en Allah et en Ses paroles. Et suivez-le afin que vous soyez bien guidés . » [2]
Il donne ainsi l’ordre de croire au Messager et de le suivre.
S’il en est ainsi, est-il possible qu’un homme croyant vraiment en Allâh et en son Messager se détourne de la Sounnah de Son Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) en ne le suivant pas dans la manière dont il envisageait la foi en son Maître et en manipulant la description qu’Allâh a fait de Lui-même dans Son livre, et la description que Son Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) a fait de lui à cause de simples suppositions attribuées à une prétendue rationalité.
Je leur conseille de retourner à Allâh - ’Azza wa Djal - et de laisser toute opinion pour ne retenir que la parole d’Allâh et celle de Son Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam). S’ils meurent en cet état, ils seront heureux. Autrement, ils encourent un grand danger et leurs maîtres [à penser] ne leur serviront à rien. À ce propos, Allâh - Ta’âla - dit :
« (Rappelle- toi) le jour où chaque âme viendra, plaidant pour elle-même, et chaque âme sera pleinement rétribuée pour ce qu’ elle aura œuvré sans qu’ ils subissent la moindre injustice. »
[3]
Je répète le conseille que je prodigue à tout croyant. Il s’agit de se référer au livre d’Allâh et à la Sounnah de son Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) en matière de croyances relatives à son Maître que l’on adore et aux Califes bien guidés qui ont succédé au Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam), et à la conduite des imams des Musulmans qui ont guidés les hommes à la lumière et la voie indiquée par Allâh et Son Messager, sans se référer à la raison qui produit des suppositions sans rapport avec la vérité en ce qui concerne Allâh - Ta’âla - ses noms et attributs.
SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah a porté une parole de vérité, lorsqu ’il s’est adressé aux gens de la rhétorique en disant : « Ils comprennent bien, mais il n’ont pas de science ; Ils sont intelligents, mais dépourvus de pureté morale ».
L’on doit approfondir ses connaissances en matière de connaissances tiré du livre d’Allâh et de la Sounnah de Son Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam).
Je demande à Allâh de nous faire mourir tous dans la foi et de nous permettre de Le concentrer dans un état qu’Il agrée de nous. Il est Omnipotent. Louange à Allâh, le Maître de l’univers. Puisse Allâh bénir et saluer notre prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons.
Chers étudiants, je vous invite à appeler vos frères à ce que vous venez d’entendre. En effet, il constitue au nom d’Allâh la stricte vérité. Quiconque découvre la vérité en dehors de ce qui vient d’être dit, nous sommes prêts à l’accepter et à nous y cramponner. [4]
http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article3
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